Из книг Чандры Свами Удасина Приближение к Божественному и След в Вечности

Из книги Чандры Свами Удасина «Приближение к Божественному» (ИД Ганга, 2016)

Глава 6 - Некоторые духовные опыты

«По мере того как осознанность возрастает и углубляется,
видения и короткие вспышки озарений прекращаются,
и человек начинает испытывать
всё нарастающий и нарастающий духовный экстаз.
Этот внутренний экстаз неодолимо влечет его всё глубже и глубже».

Ум, погруженный во внутренние глубины, должен непременно иметь и внутренние видения и опыты, которые обыкновенному человеку, занятому преследованием сугубо мирских целей, не дано испытать. Такие состояния приходят к разным садхакам различным путем и могут качественно отличаться, в зависимости от их духовного уровня, типа садханы, индивидуальных наклонностей и особенностей физиологии.

Подобное утверждение может вызвать вопрос: «А не являются ли все эти опыты лишь галлюцинацией, порождаемой умом самого садхаки?» Нет, это не галлюцинации. Один пример, думаю, поможет нам прояснить данный вопрос. Предположим, вы послали несколько человек порознь на один и тот же базар с заданием точно описать по возвращении все увиденное там. Каждый из этих людей, рассказывая о своих впечатлениях, поведает о том, что привлекло его внимание, согласно своим пристрастиям, и в любом описании обязательно будут замечены упущения и пробелы. Это естественно, ибо характеры и пристрастия людей отличаются друг от друга, поэтому и описания впечатлений непременно будут различны. Один неравнодушен к тому, что для другого не представляет никакого интереса. Это происходит из-за несходства вкусов и самскар (самскары — внутренние тенденции, унаследованные от прошлых рождений). Это так же верно и по отношению к внутреннему духовному опыту.

Несмотря на все различия, всегда есть бросающиеся в глаза яркие объекты или места, которые приковывают к себе внимание всех, пусть даже и на короткое время. Точно так же и внутренние опыты садхаков могут разниться между собой, но есть все же состояния общие для всех искателей Истины. Перечислим некоторые из них:

1. На начальной стадии внутреннего погружения в голове, а точнее в правом ухе, иногда возникают некоторые звуки, такие, например, как глухой звук барабанного боя, текущей воды, звуки, напоминающие раскаты отдаленного грома или жужжание пчел. Иногда в точке между бровями (в аджне) возникают цветовые пятна. Эти звуки и цвета непостоянны и часто сменяют друг друга, они связаны с пятью тонкими элементами в их чистой форме, танматрами — землей, водой, огнем, воздухом и эфиром.

Слыша подобные звуки или наблюдая цветовые пятна во время созерцания, некоторые садхаки воображают себя далеко продвинувшимися в созерцании. Но это показывает лишь отсутствие у них знаний в духовных вопросах. В этом нет ничего духовного. Все эти звуки и цвета возникают, отражаясь в сознании, лишь из-за контакта ума с тонкой физической сферой. По существу они нарушают целостность сознания и препятствуют его однонаправленности. Поэтому им не следует уделять внимания и придавать какого-то значения. Мудрец называет их «пустыми цветами» или «духовно бесполезными звуками».

2. При достижении более глубокой стадии внутреннего погружения происходит соприкосновение с астральной или пранической сферой, где уже можно испытать гораздо больше опытов. Очень часто слышатся голоса, а иногда и ясные послания, но лишь немногие из них являются подлинными, в основном же они ложны и лишь вводят в заблуждение доверчивого искателя. Здесь садхака должен быть начеку и не спешить доверять различным сообщениям, голосам или предложениям. Кроме того, на этой стадии во время медитации возникает множество видений. На низших астральных уровнях иногда можно видеть устрашающие сцены, тогда как на более высоких уровнях появляются прекрасные видения и образы. Большинство из них — это символические представления вещей, состояний, сил и существ астрального уровня, но некоторые могут являть и некие события, реально происходящие на этом уровне. Было бы большой неосторожностью дать сбить себя с толку подобными прельщающими видениями и голосами, что возникают и исчезают. Не обращая на них никакого внимания, как бы пренебрегая ими, нужно продолжать двигаться, погружаясь все глубже и глубже внутрь себя и пытаясь добиться устойчивой однонаправленности. Устремленный и искренний садхака обычно долго не задерживается на этой стадии, а благополучно и достаточно быстро проскакивает ее.

3. (а) После того как пройден астральный уровень, однонаправленная концентрация возрастает в своей силе и скоро достигает зрелости. Человек начинает испытывать подъем и блаженный опыт более высоких сфер. Величайшие святые из ныне живущих или уже отошедших в мир иной часто появляются во время созерцания. Они приходят благословить садхаку и оказать ему помощь. Их надо приветствовать и оказывать им великое почтение. Иногда они говорят садхаку о духовных вещах и направляют его на пути к Высшему.

(б) На следующем уровне также могут возникать видения богов и богинь. Во время созерцания у садхаки может быть видение его ишта-дэваты. Ишта может давать садхаке Свою даршану, появляясь перед ним, даже когда тот сидит или лежит с открытыми глазами, если он находится в спокойном, расслабленном состоянии и его ум спокоен. Подобные опыты приносят много блаженства, ананды, и духовного подъема сознания. Успокоение и сладостное воздействие подобных видений длится подчас много дней.

(в) В некоторых случаях во время созерцания в сознании отражаются события, происходящие в отдаленных местах, или же те, что должны случиться в будущем, причем часто в мельчайших подробностях. На этой стадии также часто появляется способность читать чужие мысли. Садхака, если захочет, может с легкостью развить такие способности, как ясновидение, яснослышание и телепатию, но подобные занятия будут препятствовать его дальнейшему духовному продвижению. Поэтому хорошо знающие об этом мудрецы всегда предупреждают ученика не увлекаться развитием этих преходящих сил, вибхути, как они называются в йоге.

(г) На этом уровне часто наблюдают вспышки света, только более динамичного характера. Иногда, когда вы спокойно сидите, перед вашими открытыми глазами может возникнуть сверкающий золотой свет, и все вещи как бы растворяются в нём. Обычно это длится недолго, всего несколько минут. Подобные вспышки — признак приближения самоосознания.

(д) На этой стадии человек иногда может слышать своеобразный вибрирующий звук, исходящий из сердечного центра — анахаты, находящегося в центре груди, который мгновенно распространяется по всему телу, подобно электрическому току. Он приводит садхаку в состояние, при котором он полностью теряет ощущение внешнего мира. После приблизительно пятнадцати минут этот звук центрируется в аджне (центре между бровями) и превращается в ослепительный свет. Этот опыт приносит огромное блаженство. Во время созерцания в области лба могут возникнуть слова, словно написанные светом. Иногда они бывают очень-очень четкими, их можно легко читать слово за словом.

Все вышеперечисленные опыты обычно бывают у тех садхаков, кто в течение длительного времени каждодневно занимается мантра-джапой.

4. По мере того как осознанность возрастает и углубляется, видения и короткие вспышки озарений прекращаются, и человек начинает испытывать всё нарастающий и нарастающий духовный экстаз. Этот внутренний экстаз неодолимо влечет его всё глубже и глубже. Когда достигнута эта стадия, все искушения и соблазны мира теряют свою власть на садхакой и не могут более прельщать и очаровывать его. Он постоянно вновь и вновь стремится к уединению, чтобы посидеть в одиночестве, наслаждаясь этим внутренним восторгом и блаженством.

На этой стадии у садхаки начинается новый этап, он становится как бы все более и более спонтанным. Чувство личного усилия начинает исчезать, а скорость его продвижения на духовном пути существенно возрастает.

5. Когда стремящийся всё дальше и дальше продвигается в этом направлении, духовный экстаз перетекает в ничем не нарушаемое глубокое спокойствие. Как внешний, так и внутренний мир, полностью стираются, и сознание погружается в свой статический, пассивный покой. Здесь все пары оппозиций, такие, как неволя и свобода, боль и удовольствие и т.д., просто перестают существовать. Тама-гуна, (инертность, лень, сон) здесь абсолютно отсутствует, и лишь Сознание, молчащее, бескачественное и неизменное, пребывает. Веданта называет это состояние единством с Брахманом. Буддисты называют его исчезновения мира имени и формы — нирваной, или пустотой (шуньятой). Это те термины, которыми согласно ортодоксальному буддизму обозначается не «небытие» или «ничто» — как некоторые это неправильно понимают, — а чистое Бытие за пределами мира имени и формы. Этот прямой опыт неизменного, чистого и безотносительного Я дарит совершенную свободу от власти трех гун. Когда после этого опыта Сознание немного спускается вниз, другими словами, когда вновь возникает ум, мир кажется просто тенью без всякой субстанции. Он предстает как нереальная, пустая и бесполезная игрушка, игра майи, состоящей из трех гун.

Позвольте указать здесь ещё на одну вещь. Называть этот мир майей или митхьей, то есть чем-то нереальным, на основании лишь простой логики или каких-то чисто интеллектуальных рассуждений, а также под влиянием какой-нибудь философской системы — это одно, а чувствовать и самому непосредственно переживать мир подобным образом — совсем другое. Беспрерывно длящийся опыт переживания нереальности мира имени и формы приходит лишь к тому, кто благословен непосредственным осознанием чистого, пассивного, неактивного и безмолвного Я. Такой опыт редок. С другой стороны, любой может представлять себе, чувствовать, размышлять, постигать, что этот мир нереален, уяснив посредством логики или интеллектуальных рассуждений простую и преходящую природу мира.

Надо также понимать, что опыт безмолвного Я и, как следствие его — восприятие мира как пустой, нереальной, бесполезной и бессмысленной видимости, являясь очень высоким, всё же еще не самый высочайший или совершенный духовный опыт.

6. После достижения этого уровня, Сознание, оставаясь навечно в Своём неподвижном равновесии, снова смотрит как бы вовне, начинает ассимилировать всё в себе и постепенно осознаёт своё сущностное единство во всём и со всем.

Чтобы достичь окончательного духовного опыта, необходимо ещё пройти через два промежуточных опыта, но о них здесь не будет сказано. В осуществлении совершенного духовного опыта пропасть между ниргуна и сагуна, между безличным и личным, между Богом и природой и между активным эго и безмолвным Я полностью исчезает. Все эти силы, формы, принципы, осознаются как различные аспекты единого Бытия, находящиеся на уровне умственного сознания, то есть того, чем индивидуальные души людей отличаются одна от другой или благодаря чему могут даже вступать во взаимное противоречие.

Все это сливается в гармоничное единство в духовном Абсолюте.

АУМ   АУМ   АУМ

Из Главы 8 - Начни здесь и сейчас

«Вся природа напряженно, усердно трудится, чтобы
освободиться от тщеты времени. Почему же вы
все еще пребываете в спячке? Пробудитесь!
День уже наступил. Проснитесь и идите вперед
и выше, устремляясь к внутренним духовным высотам
и к внешней божественной целостности и не останавливайтесь, пока Цель не будет достигнута!»

Другие вещи могут подождать, но только не самоосознание. Несколько лет назад один вполне достойный человек, обладавший и отменным здоровьем, и материальным благополучием, сказал мне: «Я всего повидал в этой жизни и сыт всем по горло. Через четыре месяца все свои силы и способности я полностью посвящу молитве и медитации». В то время он был очень занят «неотложными семейными делами», которые он надеялся закончить через четыре месяца и тогда уже всласть отдаться размышлениям о Боге. Как я позже узнал, он умер через полтора месяца после нашего разговора после очень непродолжительной болезни. Лишь одному Богу известно, о чем думал, чего желал и о чем жалел этот человек в момент исхода души из тела на смертном одре!

Другой человек тоже рассчитывал предаться душой и телом поиску Беспредельного. Он планировал сделать это сразу же, как только закончит учиться, но после женитьбы и рождения сына решил, что сначала надо вырастить и поставить его на ноги. Его сын вырос, закончил учебу, женился, работает и твердо стоит на ногах. Отец же — мой незадачливый друг и духовный неудачник — теперь возится дома со своими внуками, а потом, наверняка, придет очередь правнуков. Вот видите: это и есть игра майи! О таких людях в писаниях сказано:

Тот, кому даровано драгоценное человеческое тело,
привязывается к этой золотой клетке и к тому, чем он владеет,
и становится похож на птицу, разучившуюся летать,
не предпринимающую никаких усилий, чтобы освободиться,
вырваться из клетки на волю. Такого легкомысленного
и непробуждённого человека священные писания называют
приземленным, незрелым человеком — аруддхачьют.
(Бхагавата Пурана, 11.7.74)

Эти два господина далеко не исключение, их пример применим и ко всему человечеству в целом. Часто приходится слышать: «Позвольте мне закончить то или иное дело, выполнить свои обязанности, а тогда уж я целеустремленно, ни на что более не отвлекаясь, стану искать Бога и вести жизнь духовного созерцания». Но чаще всего, если не всегда, случается так, что их дела и обязанности заканчиваются лишь тогда, когда они уже находятся на смертном одре. Они постоянно откладывают со дня на день свои планы начать духовный поиск и, таким образом, терпят неудачу в том главном, для чего они и были посланы Создателем в этот мир. Они похожи на волов, что вращают жернова на мельнице. Им никогда не удается ухватить пучок соломы, что привязан перед их мордой; их удел лишь ходить по кругу. Так и миряне, их удел — вечно играть в эту бессмысленную игру, что называется «удовлетвори желание — ухвати пучок соломы».

Физическое тело смертно, мирское богатство и слава
тоже невечны. Смерть всегда стоит рядом и в любой момент
может постучаться в вашу дверь. Поэтому сделайте из этого
соответствующие выводы и следуйте тому,
что правильно и духовно.
(Чанакья Нити Шастра)

Кто видел завтра? Кто знает, когда внезапно придет зов из неведомого потустороннего мира — тот призыв, в ответ на который никто не может сказать: «Пожалуйста, повремени немного!» Есть такая поговорка: «Jagat chabena kala ka, kucha mukha men kucha goda» — «Все, что есть в этом мире, лишь пища для смерти; сегодня она съела тебя, завтра съест меня». Кто-то умирает сегодня, кто-то пока ждет своего часа. Забвением смерти никогда не удается избежать самой смерти, она все равно придет; даже если человек никогда и не вспоминает о Шиве, ему все равно не вырваться из Его объятий. Время быстротечно, путь далек, и вечер жизни наступает быстро. Зачем же растрачивать впустую бесценные мгновения в погоне за деньгами и удовольствиями, теша этим свое ложное, слабое и ничтожное эго, лицемерно называя всё это «служением обществу». Начать устремляться к Высшему прямо здесь и сейчас будет самым мудрым решением и самым правильным поведением. Ведь прошлого уже нет, оно умерло, а будущее — неизвестно.

Лишь настоящее, лишь оно одно реально, лишь оно одно — живо. Может ли кто-нибудь прожить прошлое или будущее? Даже думать о прошлом или будущем — это неизбежно делать их настоящим. Лишь настоящее — жизнь, и эта жизнь не принадлежит нам, мы просто ее хранители; она Богова и Богу должна быть посвящена.

Основная проблема в том, что человек как бы загипнотизирован гунами природы, из-за чего мир завладевает им и становится для него самым важным. Надо иметь сильное устремление к Высшему и искреннее желание достичь Бога, тогда и вправду все остальное приложится. Бог избирает нас, но лишь тогда, когда мы избираем Его. Он действительно помогает нам, но при условии, что мы сами хотим, чтобы Он нам помог.

Презирать тело, отвергать его или, наоборот, отождествляться с ним и относиться к нему, как к самой важной вещи в мире, — ошибочно. Такое отношение — результат глубокого невежества. Не тратьте понапрасну время на пустые разговоры, споры и всякие пустяки. Вам дана редкая возможность вернуться, наконец, из изгнания — пребывания в этом временном мире — в ваш истинный дом, который есть вечный Бог. Не упускайте этот драгоценный шанс. Будьте мудры и внимательны. Молитесь и живите. Поставьте точку и начните прямо здесь и сейчас. Непрерывно повторяйте имя Господа и пейте этот божественный нектар. Размышляйте об истинном Я и будьте свободны! Что может отвратить вас, божественных детей, от Бога, вашего подлинного Отца? Отбросьте всякий страх. Зачем поддаваться соблазнам мира сего? Почему бы не повиноваться зову Истины? К чему откладывать вступление на путь к высшему освобождению на отдаленное будущее, в то время как Он, вездесущий, уже в вас, и вам остается лишь получить освобождение прямо сейчас?

О ученик! Пробудись, восстань, возжелай войти
в огонь познания. Это — освобождение.

АУМ   АУМ   АУМ

Из книги «След в Вечности» (ИД Ганга, 2017)

Из раздела «Жемчужины мудрости»

14. В действительности вселенная не такова, какой она предстает перед нами благодаря нашим органам чувств, окрашивающим её ненавистью и любовью. Для пессимиста она выглядит темной и дефективной, для искателей истины — садхаков — она представляется школой и уникальной возможностью для продвижения вперед; мудрецы же видят в ней игровую площадку для Бесконечного.

19. Не имеет значения, верите ли вы в адвайту (монизм) или в двайту (дуализм). По-настоящему важно лишь то, насколько далеко духовная благодать, знание, свет и любовь исходят от вас (или же насколько глубоко они проникают в вас).

25. Когда вы найдете Бога? Согласитесь, вы лишь тогда обретете Его, когда не будете разлучаться с Ним даже на мгновение. А до тех пор, пока вы в состоянии жить без Него, вам Его не найти.

39. Человек, сидя в темной комнате, провозглашает: «Солнце — источник света». То, что он утверждает, не ошибочно, но верно и то, что в это же самое время он сам лишен солнечного света. Так и вы говорите: «Атман — это знание и покой». Это, конечно, самоочевидный факт, но истина в том, что тот, кто не достиг самоосознания, лишен покоя Атмана.

42. Сможете ли вы осознать Бога, если не добились успеха в достижении человечности?

48. Ум будет заставлять вас плясать под его дудку до тех пор, пока он служит вам. Положите его к ногам Всевышнего со словами: «О, Господь, он — Твой, я подчиняю его Тебе», и Бог сделает его недвижимым, устойчивым и безмятежным.

74. Общественная или семейная жизнь такое же хорошее поле для духовного ученичества, как и отшельническая жизнь. Неблагоразумно рассматривать семейную жизнь как средство или место для самоудовлетворения. Будьте искателем Истины, где бы вы ни находились, с благодарностью наблюдайте, как божественное пронизывает всю вашу жизнь!

75. Помните и будьте уверены в том, что внутренняя духовная жизнь и внешняя практическая жизнь тесно взаимосвязаны. Без чистоты и правильного отношения во внешних мирских деловых связях расцвет внутренней духовной жизни невозможен.

76. Не будьте ортодоксальны. Не тратьте свои дни, слепо следуя традиции. Оценивайте жизненные проблемы в свете данного места, времени и условий и поступайте наилучшим образом.

78. Вы презираете мир во имя бесстрастия. Это неправильно. Помните: ненависть тащит вас вниз точно так же, как страстное увлечение и привязанность. Отводите всему должное место, старайтесь дать точную и объективную оценку всему. Смысл прагматического умения в том, чтобы использовать какие-либо вещи так, как Бог их к тому предназначил.

79. Истинная духовность — это внутренний расцвет, она никогда не может налагаться на человека извне. Она не расцветает в атмосфере зависимости.

83. Бесстрастие не определяется отсутствием вещей или отсутствием малейшего знака привязанности к каким-либо вещам. Помните: бесстрастие и привязанность — это лишь состояние ума: первое ведет к освобождению, второе — к неволе (рабству).

100. Бог требует от верующего отдать Ему всё. Хотите ли вы действительно найти Бога? Тогда вы должны безоговорочно отдаться на Его волю. Жаждете ли вы сделать Бога полностью вашим? Тогда вы должны полностью принадлежать Ему. Почему это так? Лишь Богу ведомо. Но это — истина, ни больше, ни меньше!

104. Знание, что не наполняет ум радостью, знание, что не привносит покоя в жизнь, — такое знание поистине безжизненно.

106. Остерегайтесь! Бог всезнающ. Он всегда и беспрестанно наблюдает за вами, зная все ваши мысли и намерения. В тот момент, когда в вас промелькнет хотя бы тень злобы или же малейшее двоедушие и неискренность затуманят ваш ум, Он отстранится от вас, и нелегко будет вновь добиться Его расположения.

107. Бросая Всемогущего, Единого, Кто и есть всё благо и благополучие, мы доверяемся своекорыстному и невежественному. Но поняв, что мы обмануты, мы критикуем Божественный промысел или же клянем свою судьбу. Так, поистине, совершается один грех за другим.

111. Мир? Он ни хорош и ни плох. Не надо его любить, не надо его ненавидеть. Поскольку вы живете в нем, идите и собирайте сокровища Божественной любви.

112. Если разум направлен к Богу, а сердце тяготеет к мирскому, значит, ваша вера под угрозой; если ваш разум направлен на мирское, но сердце принадлежит Богу, тогда Господь непременно будет вашим Хранителем. И помните, вы недалеко от врат Истины, если разум и сердце направлены к Богу. Напротив, если разум и сердце отданы мирскому, знайте, что тем самым вы сами себя разрушаете.

115. Не падайте духом! Вы не одиноки в мире! Тот, кто вас создал, всегда с вами. Доверьтесь Ему, признайте Его.

116. Поистине, таинственен и удивителен путь, каким милость Бога раскрывает себя! Его истинная цель в том, чтобы вести человека в его реальный «дом», а не в том, чтобы исполнять любое его желание в этом мире. Божественная милость действует даже тогда, когда мы испытываем горе, тяжелую утрату, неудачу, трудности и сталкиваемся со смертью. Для духовного наставления человека Он использует любые средства.

117. Неконтролируемое своеволие не есть свобода, так же как и добровольная дисциплина не есть неволя. Разве возможна какая-либо свобода при подчинении уму? Победа над умом, будь уверен, наиглавнейшее условие для реального освобождения.

119. Почему вы медлите, чтобы войти в царство Божье? Никакая взятка здесь не поможет, никакое пламенное отречение, никакие знания, благотворительность, епитимьи и добродетель — они здесь бессильны. Лишь невинность, искренность, горячая любовь к Богу и смирение помогут вам.

120. Будьте всегда готовы к смерти, тогда вы почувствуете реальный вкус жизни.

125. Не говори, что ты не смог найти Господа, скажи лишь, что в поисках Его тебе не хватило целеустремленной преданности и сердечной искренности.

126. Если ты стремишься узнать, как определяют Бога, читай всякие книги, особенно книги по философии; но если ты горишь желанием непосредственно познать Его, тогда погружайся в себя.

139. Если вы затрудняетесь в выборе пути или решении какой-либо сложной проблемы, отбросьте ваше ложное «я» и, находясь в состоянии молчания ума, совершайте спонтанно те действия, к которым побуждает вас Господь. Это безошибочная формула, с помощью которой человек уже больше не запутается в сетях кармы.

146. Для всех искателей, находящихся в благоприятных условиях, не составляет труда молиться и медитировать, размышляя о Боге, но духовная искренность ищущего проверяется лишь тогда, когда его со всех сторон, как темные тучи, окружают неблагоприятные обстоятельства.

158. О чем бы вы ни молили Господа, делайте это от всей души, преподнося свою молитву как дар вашего сердца, исполненного любви и преданности. Не делайте этого вполсилы. Пусть любовь и преданность поглощают вас всё больше и больше. Тогда искренняя молитва — пусть даже самая короткая — будет намного эффективней и плодотворней.

164. Помните, не подобает критиковать или враждебно интерпретировать духовные подходы и убеждения других. Пути всех искателей Истины никогда не были и не будут одинаковыми. Но будьте уверены, что цель или итог всех духовных исканий один и тот же.

176. Духовность не подразумевает ни ухода от мира, как это делают трусы, ни ярого преследования мирских целей. Она пробуждает нас к вечной жизни, к безграничной мощи, к божественной благодати. Истинная духовность мотивирует нас достичь в этой жизни подобного уровня (т.е. божественной благодати и силы), для этого мы и были посланы сюда.

178. Тот, кто чувствует себя счастливым, когда его хвалят, или переживает и сердится, когда его ругают, должен знать, что его преданность Господу пока еще не является полной.

192. Называйте Бога любым именем, какое вам нравится. Зовите Его Ом, Рама, Кришна, Хари, Христос, Будда, Махавир, Шива, Вахегуру, Аллах, Бог, Ахурамазда, Адонай, Индра, Мать Бхагавати или же любым другим именем. Если ваша молитва будет исходить из глубины сердца и будет искренней, Он непременно услышит вас и отзовется на неё.

193. Искатель, испытав благодатный духовный опыт, обычно не способен молчать о нём. Он начинает хвастаться этим, тем самым блокируя свой будущий духовный прогресс. Каждый ищущий должен хранить про себя свои внутренние духовные переживания и без особой нужды не рассказывать о них никому, кроме своего учителя или наставника.

196. Время, что вы растрачиваете впустую, сплетничая и выискивая ошибки других, вы могли бы с большей пользой использовать на исправление собственных, что способствовало бы преобразованию вашей жизни.

204. Сказано, что когда вы делаете хоть один шаг Ему навстречу, Он спешит сделать десять шагов навстречу вам. Несомненно, это правильная точка зрения. Но на самом деле истина в том, что Бог уже с вами. Он един с вами, неотделим от вас. Лишь взгляните на Него!

206. Что вы называете спонтанным действием? Действие лишь тогда спонтанно, когда само действие и решение его сделать совершаются одновременно. Подобное действие не обусловлено ни воображением будущего, ни памятью о прошлом.

209. Святые и мудрецы, перед которыми люди преклоняются, выказывая любовь и уважение и почитая тем самым их величие, когда-то были обычными людьми, такими же, как вы сейчас. Но они закалили себя в огне самообуздания и дисциплины, непрерывного прославления Господа. И вот, о чудо, они достигли своего великого состояния! Идите по их стопам, и вы обязательно достигните того же величия, что и они.

214. Знаете ли вы, что является самой большой помехой для достижения духовного успеха? Лицемерие. Малейшая тень лицемерия заставляет содрогаться даже богов.

215. Хотите узнать, какие слова являются квинтэссенцией всех учений святых и священных писаний? Вот они: «Высшая цель жизни в том, чтобы жить в Боге, а секрет этого достижения в том, чтобы жить лишь для Него и лишь для Него одного».

217. «Любовь» на самом деле очень простое слово, но жить так, чтобы соответствовать его смыслу, очень-очень трудно. Лишь тот, кто учится умирать, пока еще жив, может действительно любить Господа.

218. Если ваш ум не волнует идеал богоосознания, если вы действуете спонтанно, не сообразуясь с тем, что правильно, а что неправильно, живете бесцельно, тогда вы одно из двух: либо святой, достигший абсолютного освобождения, либо полный идиот, потому что, будучи человеком, вы не можете быть животным!

227. Если вы разумный человек, вы превратите ваш дом в ашрам (монастырь), ваш магазин — в храм, а ваши повседневные дела — в поклонение Богу. Если же вы заблуждающийся, ваш ашрам станет проходным двором, ваш храм — торговой лавкой, а ваша молитва превратится в торгашескую сделку.

231. «Бог один создатель всего» или «Атман — это не творец, акарта». Эти сверхчувственные истины постигаются лишь провидцами и мудрецами. Было бы не только бесполезно, но даже вредно использовать эти истины как удобное оправдание, чтобы избежать ответственности за свои грехи, ибо такое ложное утешение закрывает для вас все двери для преображения.

233. Известно ли вам, что глупее всего в этом мире? Я отвечу вам. Глупее всего воевать или враждовать во имя Бога или религии.

236. Бегство от жизни — не что иное, как невежество. Родиться, зарабатывать на пропитание, обзаводиться потомством, наконец, умереть — можно ли назвать это жизнью? Нет! Все это лишь вечно повторяющийся круговорот жизни, это лишь процесс, увековечивающий вашу духовную спячку! Это поток смерти! Жизнь становится наполненной смыслом лишь тогда, когда вы живете для того, чтобы укорениться в том Сознании, которое божественно, свободно, спонтанно и вечно.

243. Что толку, если вы знаете, что Бог — это Саччидананда (абсолютное Бытие-Сознание-Блаженство)? Лишь когда вы узнаете напрямую, что вы сами и есть Саччидананда, вы достигните полного осуществления.

249. Бог не спрашивает вас, почему вы не стали индусом, буддистом, джайном, мусульманином, иудеем или христианином. То, о чём Он действительно спросит вас: почему вы не стали Человеком?

255. Вы считаете, что судьба — это воля Бога? Да, это правда, но с одной оговоркой — судьба подвластна воле Бога, но воля Бога не подвластна судьбе. Истина в том, что чистое проявление воли Бога всегда свободно, спонтанно и независимо.

260. Того, кто не жаждет счастья, ничто не сделает несчастным. Того, кто не жаждет почестей, ничто не может обесчестить.

261. Свобода — ваше неотъемлемое право по рождению. Вы не можете подавить непреодолимое желание быть свободным. Но когда вы хотите свободы лишь для себя и в то же время желаете, чтобы другие были подвластны вам, это неправильно. Поэтому вы и лишены свободы. Разве не факт, что причина несвободы человека в его неправильной интерпретации свободы, а также в поиске этой свободы неверным способом и в неверном направлении?

266. Что в том, что вы восхваляете Бога, благодаря Его за божественную милость в то время, когда судьба улыбается вам? Вот если бы вы смогли чувствовать Его милость в бедах и напастях, тогда это было бы совсем другое дело.

271. Если вы ставите хотя бы одно условие любви, значит, это уже не любовь, а сделка.

277. Найдется ли такой искатель, который бы не жаждал побыстрее очистить сердце? Не будет преувеличением сказать, что очищение сердца происходит не столько благодаря тяжелой аскезе или физическим усилиям по умерщвлению плоти, сколько благодаря бескорыстной молитве. Молитесь хотя бы по пятнадцать минут каждый день о благе и счастье тех, кого вы считаете своими врагами.

278. Хотите ли вы знать, как освободиться от непомерной гордыни? Желаете ли вы избавиться от разрушающего вас комплекса неполноценности? Есть лишь один выход! Не сравнивайте себя с другими. Вы то, что сотворил из вас божественный промысел, как и другие, которые тоже продукт того, что божественный промысел сотворил из них, будь то он или она!

279. Ломать копья в споре о том, каков Бог, обладает ли Он формой или нет — показатель полнейшего невежества! Поистине, неважно, каков Бог. Если вы воспринимаете Его умом и чувствами, Он познается как «личностный», когда же вы воспринимаете Его за пределами ума и чувств, Он «безличен».

309. Чудеса не вызывают божественного преображения жизни. Его также невозможно добиться и с помощью просто бесстрастия и долгой дисциплины, пусть даже выполняемой с благоговением. Божественная трансформация жизни происходит лишь благодаря непрерывному призыву того сверхчувственного и супраментального Сознания, которое начинает свободно действовать в человеке, когда тот пребывает в состоянии полной самоотдачи, подразумевающей отказ от своего тела, жизненной силы (праны) и рассудка.

313. Готовые и заимствованные ответы относительно Бога и Атмана могут на короткое время удовлетворить ваше любопытство, но они не могут утолить вашу глубокую внутреннюю потребность, вашу ненасытную жажду Истины. Для полного удовлетворения вашей внутренней Сути, вы должны иметь прямой, непосредственный опыт Истины.

Из книги Чандры Свами Удасина «Песнь Безмолвия» том 1 (ИД Ганга, 2016)

В.: Религии мира: есть ли надежда на их мирное сосуществование?

Свамиджи: Я не думаю, что в настоящее время религии могут способствовать наступлению гармонии, мира и единства во всем мире. И это происходит по двум причинам: во-первых, люди совершенно игнорируют суть религии. Формы тех или иных религий широко пропагандируются и высоко ценятся, но дух религий принесен в жертву форме; во всех религиях ритуальный аспект доминирует над общим для всех религий духовным элементом. И, во-вторых, религиозные лидеры, преследуя собственные интересы, продолжают разделять людей во имя религии.

В.: Когда я размышляю о смерти, я вижу ограниченность моего ума и не могу почувствовать, что смерть реальна.

Свамиджи: Смерть — лишь плод воображения. Смерти на самом деле не существует. Вы никогда не можете опытным путём постичь свою смерть. Это невозможно. Это парадоксально. Если вы будете осознавать опыт своей смерти, это значит, что вы не умерли, если же вы умерли, как вы можете иметь этот опыт? Вы видите, как умирают люди, но это не значит, что они умерли. Они приняли другие тела или ушли куда-то в другое место. Вы не можете их видеть, узнать их или встретить. Они изменили местожительство и свою форму. Это то, что называют смертью, только и всего, а так — они совсем не умерли.

В.: Изменение — это ведь своего рода смерть?

Свамиджи: Если вы говорите, что смерть — это лишь изменение, тогда это вовсе не смерть. В каждое мгновение вы переживаете опыт изменения, но вы не называете это смертью, вы не испытываете по этому поводу ни грусти, ни печали. Бутон становится распустившимся цветком — он преобразился, изменился, но во время этого процесса вы не переживаете опыт смерти. Цветок раскрылся, лепестки опали, семена разлетелись, но вас это совсем не затрагивает. Если смерть всего лишь изменения имени и формы, тогда нет нужды проливать слезы.

В.: Вы говорите, что смерть — это лишь воображение, но в том состоянии, в котором я сейчас нахожусь, у меня такое ощущение, что смерть — это продолжение жизни, и что она также реальна.

Свамиджи: Смерть реальна для подвижного, находящегося в движении ума. Всякое перемещение, изменение — это восприятие подвижного ума. Когда ум останавливается, всё останавливается, даже время, и вы вступаете во вневременное. Вы воспринимаете все как движущееся, потому что ваш ум в движении.

В.: Я хотел бы служить другим духовно.

Свамиджи: Реальная возможность и способность служить другим духовно приходит лишь тогда, когда вы сами достигли уже достаточно продвинутой стадии духовного развития и имеете прямой духовный опыт. В противном случае, вы будете лишь преподавателем философии. В мире так много всякого рода учителей, обучающих йоге и так называемой духовности в колледжах и университетах. Но, по существу, это всё те же обычные люди, привязанные к мирским отношениям, они такие же беспокойные и суетливые, как и все остальные люди. Они учат, играя словами, но их личный пример никого не вдохновляет. Это больше похоже на академическое упражнение, словесную игру, нежели на духовное практическое обучение.

Свамиджи было задано много вопросов по философии Шанкарачарьи. Сохранились лишь его ответы?

Свамиджи: В веданте Шанкарачарьи существование Бога феноменально. Лишь бескачественное Сознание реально. Он говорил: «Я есть это бескачественное Сознание». Он никогда не говорил: «Я — Бог». На Западе веданта часто понимается неправильно, так как люди не видят разницы между Брахманом и Ишварой. Поэтому они говорят: «Я — Бог». В чистом Сознании вы и Бог едины. Шанкара никогда не говорил: «Я — Ишвара (Бог)». Джива (индивидуальная душа) может осознать свою истинную природу, которая есть чистое и вечное Сознание. Она никогда не станет Богом. Вы не можете быть Ишварой, пока ограничены этим телом. В этом физическом теле вам невозможно контролировать всю Вселенную. Как джива, вы являетесь частицей Бога. Вы не можете создать даже мухи. Ишвара создает всю Вселенную. Если вы сами и есть Ишвара, почему тогда вы молитесь Ишваре? Вы не можете контролировать даже функции вашего физического тела, как же вы можете управлять всей вселенной? Бог означает Ишвара, Господь Вседержитель всей вселенной. Он всемогущ, всеведущ, вездесущ. Как может душа, заключенная в тело, быть всемогущей, всеведущей и вездесущей? Когда говорят, что нет Ишвары, говорят также, что нет и мира. Это все лишь подобно сну.

Есть личный Бог, но Он не вечен. Он существует, пока существует мир. Бог — это персонализированное Сознание. Вся вселенная — это тело Бога. Если вы принимаете мир, вы должны признавать его Создателя, а также и контролирующего всё Правителя. Брахман согласно Шри Шанкарачарье — это ниргуна, бескачественное Сознание. Поэтому Шанкарачарья говорит: «Я есть Брахман». Брахма — это созидательный аспект Ишвары. У Ишвары три аспекта:

Создатель — Брахма.
Хранитель — Вишну.
Разрушитель — Шива (Шанкара).
Такова Троица.

Брахман же есть чистое Сознание, не имеющее ничего общего ни с Ишварой, ни с дживой. Здесь совсем нет каких-то взаимоотношений. Нет никого выше Ишвары. Чистое же Сознание не имеет ни верха, ни низа. Оно неопределимо. Веданту надо изучать последовательно и системно и лучше под руководством гуру. Если вы будете пытаться понять её лишь по книгам, вы можете запутаться и сбиться с толку. Веданта — это философская система, а всякая философия согласно индийским риши является лишь комментарием к опыту. Когда возникает какой-нибудь спор между философией и опытом, опыт всегда считается более высоким авторитетом. Иисус сказал: «Я и Отец — одно». Чистое Сознание — общее как для Отца, так и для Сына. Оно присуще Им Обоим. Оно никогда не бывает ни раздельным, ни объединенным. На этом уровне не существует ничего, кроме Него.